website templates free download

Table

ཆོག་ཤེས།
Contentment And Other Inner Value

སྣོད་ཞབས་མ་རྡོལ་བའི་ནང་ཆུ་བཀང་ན་མྱུར་དུ་ཁེངས་ནས་ལུད་པ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་གཏན་པའི་རང་སྒྲིག་རང་སྲུང་དང་
ཆོག་ཤེས་ཡོད་ན་གཞན་དང་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་པ་ངང་གིས་འོང་།

When a bowl is capable of retaining water without leaking,
it will easily fill to its brim and overflow. Similarly,
with a sustained self-discipline and a heart filled with contentment,
sharing with others will flow naturally.

༦། ཆོག་ཤེས།

སྒྲུང་།

བྱ་ཁྱེའུ་དང་སྦྲུལ།

སྔ་མོ་ཞིག་ལ་བྱ་ཁྱེའུ་ཞིག་ཡོད། ཁོང་འཕུར་ཐུབ་ཀྱིན་མེད་པས་སེམས་སྐྱོ་ཞིང་། འཕུར་འདོད་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོ་འགྱོད་གདུང་གིས་རང་ཁྱིམ་ནས་ཐོན་ཏེ། འཕུར་མ་ཐུབ་བར་དུ་འཛམ་གླིང་ཀུན་ལ་འགྲུལ་བཞུད་བྱེད་རྒྱུ་ཐག་བཅད། ཁོས་འཕུར་བའི་བྱ་རིགས་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་བའི་བྱ་ཆེན་དུར་བྱ་ནས་འབུ་སྲིན་ཕྲ་མོ་བར་འཚོལ་ཞིབ་བྱས་ཀྱང་། སུ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཁོ་ལ་འཕུར་སྟངས་བསླབ་མ་ཐུབ་པས་ཕན་ཐོགས་མ་བྱུང་།

མཐའ་མར་ཁོ་རང་ནམ་ཡང་འཕུར་མི་ཐུབ་པ་ཤེས་དུས་ཁོ་ས་ལ་འགྱེལ་ནས་རང་དབང་མེད་པར་ངུ་འགོ་བཙུགས། ཁོ་དེར་འགྱེལ་བསྡད་ཡོད་དུས་ཁོས་རྡོ་ཞིག་གི་འགྲམ་ལ་སྦྲུལ་ཞིག་ཡོད་པ་མཐོང་། བྱ་ཁྱེའུ་ཡིས་འཕུར་བའི་བྱ་རིགས་གཅིག་པུ་ལ་སྐད་ཆ་བཤད་པ་ལས་སྦྲུལ་ཡོད་པ་མཐོང་མེད། སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལས་བཤིག་ནས་མར་ཐོན་ཡོང་དུས་དེ་ལ་རྐང་པ་མེད་པ་མཐོང་དུས་བྱ་ཁྱེའུ་ཡ་མཚན་སྐྱེས།

བྱ་ཁྱེའུ་ཡིས་མིག་ཆུ་འཕྱི་བཞིན། དགོངས་དག ངས་ད་བར་ཁྱེད་རང་མཐོང་མ་མྱོང་། ཁྱེད་རང་ག་རེ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲིས།

སྦྲུལ་གྱིས། ང་སྦྲུལ་ཡིན་ཞེས་ལན་བཏབ། ངས་ཀྱང་ཁྱེད་རང་ནང་བཞིན་སེམས་ཅན་ཞིག་མཐོང་མ་མྱོང་། ཁྱེད་རང་ག་རེ་ཡིན་ནམ། འདི་གར་ཅིའི་ཕྱིར་ཡོང་བ་ཡིན་ནམ། ཞེས་དྲིས།

བྱ་ཁྱེའུ་ཡིས། ང་བྱ་ཁྱེའུ་ཡིན་ཞེས་ལན་བཏབ། ངས་འཕུར་སྟངས་སྦྱོང་ཆེད་ཡུན་རིང་འགྲུལ་བཞུད་བྱས་ཀྱང་ལས་དོན་གཅིག་ཀྱང་འགྲུབ་མ་སོང་། ཞེས་ལབ་བཞིན་ཡང་བསྐྱར་ངུས།

སྦྲུལ་གྱིས། ཁྱེད་རང་སྐྱོ་བ་སྙིང་རྗེ། ཡིན་ཡང་ག་རེ་བྱས་ནས་འཕུར་སྟངས་སྦྱང་འདོད་འདུག་གམ། ཞེས་དྲིས།

ང་བྱ་ཞིག་ཡིན། བྱ་གཞན་འཕུར་ཐུབ་ཀྱི་འདུག་སྟབས། ང་ཡང་འཕུར་འདོད་འདུག་ཞེས་ངུ་ངག་དང་བཅས་ལབ།

སྦྲུལ་མགོ་འཐོམ་ཞིང་། ང་ལྟོ་འགྲོ་སེམས་ཅན་ཡིན། ལྟོ་འགྲོ་གཞན་ལ་རྐང་པ་ཡོད་ཀྱང་། ངའི་མི་ཚེ་ནང་གོམ་པ་བརྒྱག་དགོས་བསམས་ནས་ཐབས་ཤེས་གཏན་ནས་བྱེད་མ་མྱོང་།

བྱ་ཁྱེའུ་ཡི་ངུ་སྐད་ཆུང་དུ་སོང་བ་དང་ཁོས་སྦྲུལ་གྱིས་ག་རེ་ལབ་པ་ལ་བསམ་བློ་བཏང་། ཡུན་རིང་འགོར་བར་ནང་མི་དང་གྲོགས་ཕོ་མོ་སོགས་བསམ་བློར་འཁོར། སེམས་ཅན་མང་པོ་སུན་པོ་བཟོས་པ་དང་། སུ་དང་མཉམ་དུ་ཡོད་ཀྱང་མ་སྐྱིད་པའི་ངང་དུས་ཚོད་ཆུད་ཟོས་སུ་བཏང་བ་སོགས་ཡིད་ལ་འཁོར།

བྱ་ཁྱེའུ་ཡིས་སྦྲུལ་ལ། ངའི་གྲོགས་པོ་བཀའ་དྲིན་ཆེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ངའི་དཀའ་ངལ་སེལ་སོང་། ཞེས་བཤད།

སྦྲུལ་ནི་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་མགོ་འཐོམས་ཏེ། ངས་ཁྱེད་ལ་འཕུར་སྟངས་བསླབ་སོང་ངམ། ཞེས་དྲིས།

བྱ་ཁྱེའུ་ཡིས་དགའ་སྤྲོའི་ངང་། དེ་ལས་ལྷག་པ་བྱུང་། ཞེས་སྐད་བརྒྱབ། ཁྱེད་ཀྱིས་ང་ལ་འཕུར་མི་དགོས་པར་ག་འདྲ་ཡིན་མིན་བསླབ་བྱུང་། དེ་དང་ལྷན་དུ་སླར་ཡང་སྦྲུལ་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ལབ་པ་དང་ནང་ལ་མགྱོགས་པོ་ལོག་ནས་བྱ་ཁྱེའུ་ཡིན་པ་སྤྲོ་བ་སྐྱེས།

གོ་དོན།

རྒྱུ་ནོར་དང་འཚོ་ཆས་སོགས་རང་ལ་གང་ཡོད་པ་དེ་ཡིས་འདོད་པ་ཚིམས་པའི་བློ་ཞིག་ལ་ཟེར།

དཔེ་མཚོན།

ཟས་སློང་མཁན་གྱི་སྤྲང་པོ་ཞིག་ལ་ཉིན་གཅིག་གི་ཟས་རྙེད་དེ་འདོད་པ་ཚིམས་ནས་སྡོད་པ་ལྟ་བུ། ཕྱུག་པོ་སེར་སྣ་ཅན་གྱི་སྒོ་འགྲམ་ལ། སྤྲང་པོ་ཆོག་ཤེས་ཅན་གྱིས་སྐྱིད་ཉལ་བརྒྱབ།ཅེས་པའི་དཔེ་ལྟར་རོ།།

༧གོང་ས་མཆོག་གིས།

འདོད་པ་ལ་རིགས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ཡོད། གཅིག་ནི་རྒྱུ་མཚན་མེད་ཅིང་།ཉོན་མོངས་དང་འདྲེས་ནས་ཡོད། རིགས་གཉིས་པ་ནི་ཡག་པོ་ལ་ཡག་པོ་ཡིན་པ་བལྟས་ནས་དེ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དེ་ཡིན། འདོད་པ་རིགས་ཕྱི་མ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་ཡིན་ཞིང་། འདིའི་ཐོག་ནས་ཆོས་པ་ཚོས་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་གི་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་དངོས་པོའི་ཡར་རྒྱས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མིར་ཕན་ཐོགས་ཡག་པོ་ཡོད་པ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོའི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་འཇུག་པ་དེའང་འདོད་པ་ཡང་དག་པ་ཡིན།

བསམ་བློའི་སྦྱོང་བརྡར།

    ཆོག་ཤེས་ཀྱི་བསམ་བློ་གཏོང་མ་ཤེས་ན་འདོད་པ་ལ་མཐའ་མེད་པ་ཡིན་པས་གཡོ་སྒྱུ་སོགས་ངན་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པས་ན་ཆོག་ཤེས་བསྟེན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ།
  1. རང་ལ་རྒྱུ་ནོར་སོགས་གང་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་ཡིད་ཚིམས་ཏེ་ཆོག་ཤེས་པར་བསམས།
  2. གཞན་གྱི་རྒྱུ་ནོར་སོགས་ལ་འདོད་རྔམས་སྐྱེས་ཚེ། རང་ལས་སྐྱོ་ཞིང་ཟས་གོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་ཉམ་ཐག་པའི་གང་ཟག་གཞན་ལ་དམིགས་ཏེ། རང་ཉིད་དེ་ལས་ལྷག་པའི་འཚོ་བའི་མཁོ་ཆས་ཡོད་པར་བསམས་ནས་ཆོག་ཤེས་བསྟེན་དགོས།
  3. གལ་ཏེ་ཆོག་ཤེས་མ་བསྟེན་ན། དབང་ཆ་དང་གོ་ས།རྙེད་པ་དང་བཀུར་བསྟི། སྙན་གྲགས་ཇི་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་ད་དུང་དེ་ལས་ཆེ་བ་ཞིག་བྱུང་ན་བསམ་ནས་དེའི་ཆེད་དུ་རྐུ་གསོད་དང་། གཡོ་ཁྲམ།འགྲན་རྩོད་སོགས་བྱ་སྤྱོད་ངན་པར་འཇུག་པ་དང་། རང་གི་འདོད་པ་དེ་མ་འགྲུབ་པ་དེའི་ཚེ། དེའི་རྐྱེན་དང་བཅས་པ་ལ་སྡང་བ་སྐྱེ། འདོད་པ་དེ་གྲུབ་ན། རང་མཐོན་པོར་བཟུང་བའི་ང་རྒྱལ་འབྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་། ཆོག་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསམ་ནས་དཔྱད་སྒོམ་བྱ་རྒྱུ།

  4. འོན་ཀྱང་། སྒོམ་སྒྲུབ་དང་། སློབ་སྦྱོང་། བཟང་སྤྱོད་སོགས་ལ་ཆོག་ཤེས་བྱེད་པ་ནི་ཆོག་འཛིན་གྱི་ལེ་ལོ་ཡིན་པས་མ་ནོར་བར་ལེགས་ཉེས་འབྱེད་ཤེས་པ་དགོས་སོ།།

ཉིན་རེའི་ལག་ལེན།

ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་འདོད་རྔམས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་། ཆོག་ཤེས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བསམས་པའི་སྒོ་ནས་འགྲན་སེམས་དང་། འདོད་རྔམས་སོགས་མ་བྱས་པར་རང་ཉིད་ལ་གང་ཡོད་པ་དེ་ཡིས་ཡིད་ཚིམས་པའི་བསམ་བློ་སྦྱོང་དགོས།

འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ཀྱི་བསམ་བློ་མེད་པའི་འདོད་རྔམས་ཅན་ལ་ནི། ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་སྡུག་བསྔལ་དང་གནོད་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་ཉེན་ཡོད། ཆོག་ཤེས་ཅན་ལ་ཁེ་ཕན་གང་ཡོད་སྐོར་དཔྱད་པ་བྱས་ཏེ། འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ཀྱི་བསམ་བློ་བཏང་ནས་ལག་ལེན་ལ་བསྟར་རྒྱུ།

བྱེད་སྒོ།

  1. སློབ་གྲྭའི་ནང་མཐུན་རྐྱེན་ལ་འདོད་པ་གང་ཡོད་གཤམ་གསལ་རེའུ་མིག་དང་པོ་ནང་དུ་སྐོངས།
  2. དེ་ལས་དགོས་མཁོ་གང་ཡོད་རེའུ་མིག་གཉིས་པར་སྐོངས།
  3. དེ་ལས་དགོས་ངེས་ཅན་གང་ཡིན་རེའུ་མིག་གསུམ་པར་སྐོངས།
  4. དགེ་རྒན་གྱིས་དཔེ་དེ་སྦྱར་ཏེ་ཆོག་ཤེས་གང་ཡིན་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་རྒྱུ།
འདོད་པ།དགོས་མཁོ།དགོས་ངེས་ཅན།
   

Back To Top


Showing entries (filtered from total entries)