website templates free download

Table

སེམས་ཚོར་གྱི་གོ་རྟོགས།
Emotional Awareness

བུམ་པའི་ནང་གི་ཆུས་ང་ཚོའི་སེམས་མཚོན། དེའི་ནང་གི་འདམ་བག་དང་དངོས་པོ་འདྲ་མིན་རྣམས་ང་ཚོའི་རྒྱུད་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་ཚོར་བ་སྣ་ཚོགས་དང་འདྲ། བུམ་པ་དེ་དཀྲུགས་ན་འདམ་ལ་སོགས་པ་ཆུ་དང་འདྲེས་ནས་ཆུ་རྙོག་མར་འགྱུར། ཡིན་ནའང་བུམ་པ་དེ་མ་དཀྲུགས་ན་འདམ་ལ་སོགས་པ་རང་འཇགས་གནས་ནས་ཆུ་དེ་མ་འཁྲུགས་པར་གཙང་མར་གནས།
The water in jar represents our mind, and the mud and different objects in it are like the different kinds of thoughts, feelings, and emotions we have. When the jar stirred, the objects tend to muddy the water, but when you stop agitating the jar, the objects settle and the water becomes still and clear

༡། རྗེས་སུ་ཡི་རང་།

སྒྲུང་།

ནང་ངོས་སུ་ཡོད་པས་སྤྱང་ཀི་གཉིས།

ཚ་བོ་ཞིག་ལ་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱེད་སྐབས་སྤོ་བོས་སོ་སོའི་ཚ་བོ་ལ་ལམ་སྟོན་གནང་བའི་ཆེ་རོ་ཀི་ནས་བྱུང་བའི་གཏམ་རྒྱུད་འདི་ནི།

“འཁོན་འཛིན་གྱིས་རང་ཉིད་ཕམ་ཉེས་འབྱུང་བ་ལས་དགྲ་ལ་གནོད་མི་སྲིད། དེ་ནི་སོ་སོས་དུག་བཟས་ནས་གཞན་ཤི་བའི་རེ་བ་བྱེད་པ་ལྟར་ཡིན། ངས་ཚོར་བ་དེ་ལ་ཡུན་རིང་འབད་པ་ཡིན། སོ་སོའི་སེམས་ནང་ངོས་སུ་སྤྱང་ཀི་གཉིས་ཡོད་པ་དང་མཚུངས། དེ་ཡང་གཅིག་ཡག་པོ་དང་གནོད་པ་མི་བྱེད་མཁན་ཡིན། དེས་ཕྱོགས་ཚང་མ་དང་ལྷན་དུ་འདྲིས་པོ་ཡོད་ལ་ཁྲིམས་འགལ་མི་བྱེད་པ་དང་། དེས་དུས་དང་གནས་རན་དུས་མ་གཏོགས་མི་འཛིངས་ཀྱང་། སྤྱང་ཀི་གཞན་དེ། ཨ། ཁོ་ནི་ཁོང་ཁྲོས་ཁེངས་ནས་ཡོད། གནས་ཚུལ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཡིན་ཡང་ཁོང་ཁྲོས་འཇུག་ཐུབ། ཁོས་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ག་དུས་ཡིན་རུང་ཚང་མ་དང་ལྷན་དུ་འཛིང་བར་བྱེད། ཁོའི་ཁོང་ཁྲོ་དང་ཁོན་འཛིན་སོགས་ཆེ་དྲགས་པས་བསམ་ཞིབ་བྱེད་མི་ཐུབ། ཁོང་ཁྲོ་དེ་ནི་བེད་མེད་ཡིན། དེས་ཅི་ཡང་འགྱུར་མི་ཐུབ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ང་དབང་སྒྱུར་ཐབས་བྱེད་པས་འཚམས་རེ་ང་དེ་གཉིས་དང་ལྷན་དུ་གནས་ཁག་པོ་འདུག་”

ཚ་བོས་སྤོ་བོའི་མིག་ལ་ལྟ་བཞིན། སྤོ་བོ་ལགས། སུ་ཐོབ་པ་རེད་ཅེས་དྲིས། སྤོ་བོས་ཁྱེད་ཀྱིས་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་ས་དེ་ཐོབ་ཅེས་ལན་བརྒྱབ།

གོ་དོན།

རང་གཞན་གྱི་ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་སོགས་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཡང་གསལ་པོར་ངོས་འཛིན་གྱིས་སྟངས་འཛིན་བྱེད་པའི་བསམ་བློ་ལ་ཟེར།

དཔེ་མཚོན།

གཞན་གྱིས་རང་ལ་ཚིག་ངན་སྨྲ་བ་ལྟ་བུའི་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཞིག་བྱུང་ཚེ། དང་པོ་ཚོར་བ་དེ་ངོས་ཟིན་པ་བྱས་ཏེ། ཚིག་ངན་སྨྲས་པ་ལས་རྡུང་རྡེག་མ་བཏང་བ་ཡག་པོ་རེད་བསམས་ནས་བློ་བཟང་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །

༧གོང་ས་མཆོག་གིས།

ངའི་ངོ་ཤེས་ཚན་རིག་པ་སྤོ་ལགས་ཤིག་ཡོད་པ་དེས། ཞེ་སྡང་གིས་སེམས་འཁྲུགས་པའི་མི་རྣམས་ལ་སྨན་བཅོས་གནང་བའི་ཉམས་མྱོང་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱས་ཏེ་སེམས་འཁྲུགས་པའི་སྐབས་སུ་མི་དེས་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་མི་སྡུག་པར་མཐོང་གི་ཡོད་ཀྱང་། ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་ཆ་བརྒྱ་ཆ་དགུ་བཅུ་ཐམ་པ་སེམས་ཀྱིས་བཅོས་པ་ཡིན་སྐོར་གསུངས་བྱུང་།

བསམ་བློའི་སྦྱོང་བརྡར།

  1. སོ་སོའི་མྱོང་ཚོར་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་གསུམ་ངོས་འཛིན་བྱེད་དུ་འཇུག་དགོས།
  2. ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ཞིག་དང་འཕྲད་ཚེ། དེ་ལ་སྟངས་འཛིན་བྱེད་མ་ཐུབ་ན་རང་ཉིད་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེས་པ་སོགས་གཞན་ལ་གནོད་པའི་ངན་སྤྱོད་རྣམས་ནགས་ལ་མེ་མཆེད་པ་བཞིན་དུ་དཀའ་ངལ་ཇེ་ཆེར་གཏོང་གི་ཡོད། ཡང་ན། རང་ཉིད་ཡིད་ཐང་ཆད་ནས་རེ་བ་ཐམས་ཅད་བརླགས་ཏེ་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་དུ་གྱུར་པ་སྒོམས།
  3. དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་བདེ་བ་ལ་ཞེན་ཆགས་ཆེ་དྲགས་ན་ཧམ་པ་དང་། མཐོང་ཆུང་། ཁྱད་གསོད་སོགས་མ་རབས་ཀྱི་སྤྱོད་ངན་རྣམས་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་གི་ཡོད།
  4. དེར་བརྟེན། རང་དང་མཚུངས་པར་གཞན་གྱི་སེམས་ཚོར་ཡང་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་བསམ་བློ་ཡང་ཡང་བཏང་སྟེ་དཔྱད་སྒོམ་བྱོས།

ཉིན་རེའི་ལག་ལེན།

སོ་སོའི་དགའ་སར་འཕྲད་ཚེ་ཞེན་ཆགས་མི་བྱེད་པ་དང་། མ་དགའ་སར་འཕྲད་ཚེ་ཞེ་སྡང་མི་བྱེད་པ། བར་མ་ཞིག་ལ་འཕྲད་ཚེ་སེམས་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཉིན་རེའི་འཚོ་བའི་ནང་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱའོ། །

༡། ཉིན་རེ་བཞིན་ཚོར་བ་བདེ་བ་ངོས་བཟུང་ནས་དེ་ལ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་པ་དང་དེ་ལ་ཞེན་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་བཀག་པ།

༢། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་ངོས་བཟུང་སྟེ་འཁོན་འཛིན་དང་། སྡང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བཀག་ནས་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར་མ་ཐུབ་ནའང་། ངན་སྤྱོད་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་མི་འགྲོ་བ་བྱ་རྒྱུའི་འབད་བརྩོན་ཡང་ཡང་བྱས་ཏེ། རིམ་བཞིན་ཡར་རྒྱས་གཏོང་དགོས།

བྱེད་སྒོ།

  1. རང་དགའ་སའི་གང་ཟག་གཅིག་དང་། མ་དགའ་སའི་གང་ཟག་གཅིགདགྲ་གཉེན་གང་ཡང་མིན་པའི་གང་ཟག་བར་མ་གཅིག་བཅས་ཀྱི་མིང་འབྲི་རུ་བཅུག
  2. དེ་དག་ལ་དམིགས་ཏེ་བསམ་བློ་བཏང་ནས་ཚོར་བ་གང་ཡོང་གི་ཡོད་མེད་ཐོ་འགོད་བྱོས།
  3. བདེ་བའི་ཚོར་བ་ལ་ཞེན་ཆགས་ཆེ་དྲགས་ན། སྡུག་བསྔལ་ཞིག་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་སེམས་ཞུམ་པ་ཆེ་དྲགས་ན། བདེ་བ་ཞིག་ལ་བསམ་བློ་བཏང་སྟེ། བདེ་སྡུག་གང་ཡང་མིན་པའི་བློ་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ཐབས་བྱ་དགོས།

Back To Top


Showing entries (filtered from total entries)