website templates free download

Table

བཀའ་དྲིན་བསམ་ཤེས་དང་། བྱམས་བརྩེ།
Gratitude And Endearment

སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཅིག་ནང་ཆོས་གང་ཡིན་རུང་རྐྱེན་གཞན་མཐའ་ཡས་པ་ལ་སྦྲེལ་བའམ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་ང་ཚོ་མི་རེ་ངོ་རེ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཞིག་ཏུ་སེམས་ཅན་གཞན་གྲངས་མེད་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་ཡོད། རང་གི་བདེ་ཐབས་ལ་གཞན་གྱིས་མཐུན་སྦྱོར་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་ཤེས་ན་བཀའ་དྲིན་གྱི་ཚོར་བ་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར།
Competency eight: As in eco-system, where any given element is integrally connected to, and dependent on, an infinite number of other factors, each of us as a social being is intricately connected to and dependent on countless other beings. Attuning to how others contribute to our well-being leads to a sense of gratitude.

༨། བཀའ་དྲིན་བསམ་ཤེས་དང་། བྱམས་བརྩེ།

སྒྲུང་།

བུ་དང་མནའ་མ། ཨ་མ།

རི་དམའ་བོ་གཉིས་བར་གྱི་ལུང་པ་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པ་ཞིག་ཏུ་ཕུབ་པའི་སྦྲ་གུར་གྱི་སྡོང་པོ་སྔོན་པོ་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོ། སེར་པོ། སྔོན་པོ། དཀར་པོ། སྨུག་པོས་བསྐོར་ཡོད། བཀྲ་ཤིས་དང་། ཁོའི་ཨ་མ་སྒྲོལ་མ། ཁོའི་ཆུང་མ་ལྷ་མོ། བུ་ཚེ་རིང་བཅས་ནང་མི་བཞི་ཡིས་སྦྲ་གུར་འདིའི་ནང་དུ་འཚོ་སྡོད་བྱས། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བུ་ལོ་བདུན་ལ་སླེབས་དུས་ཁོའི་ཨ་མ་ལོ་དགུ་བཅུ་ཟིན་ཡོད།

བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་རི་མགོར་ཕྱུགས་ཟོག་འཚོས་ཤིང་ལྷ་མོས་ཁྱིམ་ལས་བསྐྱངས་ཏེ་འོ་མ་བཞོས། ཨ་མ་སྒྲོལ་མ་ཡིས་ཚེ་རིང་བསྙོར། ཨ་མ་སྒྲོལ་མ་ལུས་ཕུང་བདེ་ཐང་ངང་ལས་ཀ་ལས་ཐུབ་པའི་དུས་ན། བཀྲ་ཤིས་དང་ཁོའི་ཆུང་མ་གཉིས་ཁོ་མོར་ཧ་ཅང་བྱམས། འོན་ཀྱང་ཁོ་མོ་ན་ཚོད་རྒས་ནས་ལས་ལ་བརྩོན་མི་ཐུབ་པའི་སྐབས་སུ། བཀྲ་ཤིས་དང་ཁོའི་ཆུང་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཁོ་མོར་ཧ་ཅང་སྡང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་ཆུང་མས་ཁོ་མོའི་གྱོས་མོར་བསྙེན་མ་འདོད་ལ། ཁོ་མོ་ཁོང་ཁྲོ་ལངས་སུ་བཅུག་ནས་མི་འགྱངས་པར་ཚེ་ལས་འདའ་རྒྱུའི་རེ་བ་བཅངས།

ཉིན་ཞིག་ལྷ་མོས་བཀྲ་ཤིས་ལ། “ཨ་མ་ལོ་ཧ་ཅང་རྒས་ཤིང་བྱ་བ་ཅི་ཡང་སྒྲུབ་མི་ཐུབ། ང་ཚོས་མོ་རི་ལ་འཇུག་པར་བྱ” ཞེས་བཤད། བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་“ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་པ་བདེན། ང་འཐད་པ་ཡིན་” ཞེས་ལབ།

ཁོ་ཚོས་ཐག་པ་ཞིག་གིས་ཨ་མ་སྒྲོལ་མའི་ལག་པ་དང་རྐང་པ་བསྡམས་ཤིང་། ཁོ་མོའི་ཁ་ནང་ལ་རས་ཤིག་བརྫངས། ཤིང་སྒམ་རྙིང་པ་ཞིག་གི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་རི་མགོ་ཞིག་ལ་ཁུར། ཚེ་རིང་གིས་ཁོ་ཚོའི་རྗེས་འདེད་བྱས། ཁོ་ཚོ་རི་མགོ་དེར་ཐོན་པ་ན་ཨ་མ་སྒྲོལ་མ་ཤིང་སྒམ་ལས་ཕྱིར་བཏོན་ནས་ས་དེའི་ས་ཕུག་ཅིག་ཏུ་བཞག་ནས་ཁོ་ཚོ་ཕྱིར་ཁྱིམ་ལ་ལོག་འགོ་བརྩམས། ཨ་མ་སྒྲོལ་མས་འཛུམ་དམུལ་གྱིས་“ད་ཁྱོད་ཚོའི་འཚོ་བ་སྔར་ལས་བཟང་བར་ཤོག་”ཅེས་བཤད་པ་འདྲ།

ཁོ་ཚོ་ཁྱིམ་ལ་ལོག་པའི་ལམ་བར་ཚེ་རིང་གིས་བསམ་བློ་ཞིག་བཏང་སྟེ། “ང་ཕྱིར་རི་འགོར་སོང་ནས་ཤིང་སྒམ་དེ་ཁྱེར་ཡོང་རྒྱུ་ཡིན་”ཞེས་བཤད། ཁོའི་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་“ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤིང་སྒམ་རྙིང་པ་དེ་ལེན་འདོད་པ་ཡིན”ཞེས་དྲིས།

ཚེ་རིང་གིས་“ཁྱོད་ཚོ་ལོ་རྒས་ན་ངས་ཀྱང་ཁྱོད་གཉིས་རི་འགོར་བསྐྱལ་དགོས་པས། ཤིང་སྒམ་དེ་རྗེས་མ་བེད་སྤྱོད་འདུག” ཞེས་ལན་བཏབ།

ཚེ་རིང་གི་ཕ་མ་གཉིས་ཧབ་སྟེ་ལུས་པ་མ་ཟད། སེམས་ལ་དངངས་སྐྲག་སྐྱེས་ཏེ་ཕྱིར་རི་མགོར་སོང་ནས་ཨ་མ་སྒྲོལ་མ་ཕྱིར་ཁྱིམ་དུ་ཁྲིད་འོང་ནས་ཞབས་ཞུ་ཡག་པོ་ཞུས་ཤིང་། ཨ་མ་སྒྲོལ་མ་ཡང་ཁོ་ཚོར་ཧ་ཅང་བྱམས།

གོ་དོན།

བྱམས་བརྩེ་ནི། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་ནས་ཤ་ཚ་ཞིང་སྙིང་ཉེ་བའི་ཐོག་ནས་བདེ་བ་ལྡན་འདོད་དང་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་འདོད་ཀྱི་བརྩེ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་ཟེར།

སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་རང་ལ་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་ཕན་ཐོགས་པའི་བཀའ་དྲིན་ཤེས་ཏེ། དེ་ལ་དྲིན་ལན་འཇལ་འདོད་ཀྱི་བློ་ཞིག་ཡིན།

དཔེ་མཚོན།

ཕྲུ་གུ་བཟང་པོས་ཕ་མའི་བཀའ་དྲིན་དྲན་ནས་ཕ་མ་རྒན་འཁོགས་ལ་བྱམས་སྐྱོང་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །

༧གོང་ས་མཆོག་གིས།

མི་ལ་རིན་ཐང་བྲལ་བའི་དངོས་པོ་ནི་སེམས་བཟང་པོ་དེ་ཡིན། སྨན་ཁང་ནས་སྨན་བཅོས་བྱས་ཏེ་སེམས་བཟང་པོ་བཟོ་རྒྱུ་མེད་ལ། ཁྲོམ་ནས་སེམས་བཟང་པོ་ཞིག་ཉོ་ཆ་རྒྱག་རྒྱུ་ཡང་མེད། དེ་ནི་སོ་སོས་བསམ་བློ་བཏང་ནས་སེམས་བཟང་པོ་བཟོ་དགོས་པ་ཡིན། སེམས་བཟང་པོ་ཡོད་ན་སོ་སོ་ལ་ཡང་ཕན། མི་གཞན་དག་ལའང་ཕན། སོ་སོའི་མི་ཚེ་དོན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོང་གི་རེད།

བསམ་བློའི་སྦྱོང་བརྡར།

བཟང་སྤྱོད་ལ་རིམ་པ་མང་པོ་ཡོད་ནའང་། ཆེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བཟང་སྤྱོད་མཐར་ཐུག་པ་ནི། བྱམས་བརྩེ་ཡིན་པས། དེ་ལ་བློ་སྦྱོང་ཚུལ། རང་གི་ཚེ་སྲོག་དང་། ཤེས་ཡོན། དཔལ་འབྱོར། འཕྲོད་བསྟེན། བཟང་སྤྱོད་སོགས་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་བཀའ་དྲིན་ལོས་ཆེ་བསམ་པ་དང་། བཀའ་དྲིན་དྲན་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དྲིན་ལན་འཇལ་འདོད་ཀྱི་བསམ་བློ་ཡང་ཡང་བཏང་ནས། བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་འགྲོ་བ་འདི་རྣམས་བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་བདེ་བས་ཕོངས། སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ནའང་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་ཚུལ་བསམ་ནས། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་བྱམས་བརྩེ་ལ་བློ་སྦྱོང་དགོས། (དེ་ལྟ་བུར་སྐར་མ་ལྔ་ཙམ་རིང་བསམ་བློ་གཏོང་དུ་ཆུག)

  1. ཨ་མས་རང་ལ་ཐོག་མར་ལུས་རྟེན་སྦྱིན་པའི་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ། བར་དུ་གསོ་སྐྱོང་གནང་བའི་བཀའ་དྲིན། མཐའ་མར་ཡོད་ཚད་སྦྱིན་པའི་བཀའ་དྲིན་བསམ་ནས་དྲིན་ལན་འཇལ་འདོད་ཀྱི་བསམ་པ་དང་། བདེ་བས་ཕོངས་ཚུལ་བསམ་ནས་བདེ་བ་དང་འཕྲད་ན་སྙམ་པའི་བྱམས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་ཚུལ་བསམ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་བསམ་བློ་ཡང་ཡང་གཏོང་དུ་ཆུག
  2. གཉེན་ཉེ་སོགས་ལ་རིམ་བཞིན་རྒྱ་བསྐྱེད་བཏང་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་ཕོངས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་ཚུལ་བསམས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་སྒོམས།

དབུགས་རྔུབ་པའི་སྐབས་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རང་སྟེང་དུ་ལེན་པར་བསམ། དབུགས་གཏོང་བའི་སྐབས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་ཕར་སྦྱིན་པའི་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས།

ཉིན་རེའི་ལག་ལེན།

ཉིན་རེའི་བསམ་བློའི་ནང་ཕ་མས་རང་ཉིད་གསོ་སྐྱོང་བྱས་པའི་བཀའ་དྲིན་དང་། དགེ་རྒན་གྱིས་སློབ་ཁྲིད་དང་ལམ་སྟོན་བྱས་པའི་བཀའ་དྲིན། གཞན་གྱིས་རང་ཉིད་ལ་དཀའ་ངལ་སེལ་བའི་རོགས་རམ་བྱས་པ་སོགས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྒོ་ནས་བཀའ་དྲིན་ལ་བསམ་ཤེས་ཡང་ཡང་བྱེད་དགོས།

བྱེད་སྒོ།

སློབ་ཕྲུག་ཚོར་རང་གི་མི་ཚེའི་ནང་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་མི་དེ་བསམ་དུ་བཅུག་སྟེ། གཤམ་གྱི་རེའུ་མིག་བསྐང་དགོས།

ཨང་།བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་མི།བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཚུལ།དྲིན་ལན་ཇི་ལྟར་འཇལ་རྒྱུ་ཡིན།
༡།
༢།
༣།

Back To Top


Showing entries (filtered from total entries)